Vissza a tartalomhoz |
László Ervin: A modernség észrevétlen elavulása „Történelemnek a már, jövõnek a még nem létezõ dolgokat nevezzük, ahogyan a megszokás azon szemszögébõl látszanak, amelyet viszont egyezményesen jelennek nevezünk. Jelen azonban nincs. Számunkra csak az létezik, amirõl tudunk valamit, a jelenrõl viszont nem tudunk. Pontosabban: mire kiderül róla az a valami, ami létezõvé tette, addigra többnyire elmúlt. A most így merõ konvenció, az elvont szükséglete. Mivel azonban ami egyáltalán tudható, az vagy még nem volt, vagy már nincsen, de sosem az, ami van, a következõ kelepce foglyai vagyunk. Ami tudható, az nincs, tehát megismerhetetlen; ami viszont megismerhetõ, az van, tehát tudhatatlan. Ebbõl ered; hogy arra, ami van, a múltból igyekszünk következtetni - egy olyan múltból, amelyre van rálátásunk, egy olyan jelenre, amely messze fölénk nõ. A tudhatatlant a megismerhetetlenhez viszonyítjuk, arra támaszkodva hódítjuk el. Ennél már csak az képtelenebb, mikor a fordítottjával próbálkozunk, a múltat igyekszünk a jelenbõl megmagyarázni. A tudomány dolga nem az, hogy ûzze ezt a tautológiát, hanem hogy a figyelmet elterelje róla. Ahol csak a nemlét örök, a történelem ott olyan, mint a Rákosrendezõ egy ködös novemberi hajnalon. Sínek - sorsok - ezrei kanyarognak a sötétben valahonnan valahová, de nem látunk se elõre, se hátra. Haladunk." Ezeket a sorokat hetekkel azelõtt fogalmaztam, hogy kezembe került volna Karl Popper könyve A historicizmus nyomorúságáról. Mindaz, amit írtam, arányaiban nemcsak kételyeimet jelzi abban a haladásban, amit õ annyira lehetségesnek, hogy már-már valóságosnak vélt - hanem arra is utal, hogy sejtésem, a megismerés nyomorúsága a nemlétnek ugyanazon felsõbbrendû voltából ered a léthez képest, amely miatt a cáfolhatóság, Popper bizonyítási eljárásának sarokpántja, aránytalanul erõsebb érv az igazolhatóságnál. Míg ugyanis egy tétel igazolása sohasem fejezhetõ be, a megdöntéséhez elegendõ egyetlen helyes észrevétel. Ha azonban a haladásba vetett feltétlen hit a modernség egyik ismerte- tõjegye (s ezzel nehéz lenne vitatkozni), akkor ez a hit, míg létjogosultságát tettekkel igyekezett igazolni, éppen a maga cáfolatát termelte ki a környezeti válság tényeiben. Popper után két évtizeddel László Ervin így öntötte szavakba mindezt A modernség észrevétlen elavulása címû írásában: ***** Mielõtt nekifognánk a világ tökéletesítésének, nem árt megállnunk egy pillanatra és elgondolkoznunk azon, nem kell-e elõbb önmagunkat tökéletesíteni. Azon belsõ határok között, amelyek mostanság az egész emberiség gyarapodását és fejlõdését korlátozzák, olyanok is vannak, amelyek azzal a móddal kapcsolatosak ahogyan gondolkodunk és cselekszünk a magánéletben meg a közéletben. Értékeink, véleményünk és tetteink együttvéve hatalmas gazdasági, kulturális és politikai irányzatokká állnak össze; ezek határozzák meg azokat az utakat, amelyeket a jövõ felé haladó emberiség választ. Hadd kezdjem ezért fejtegetésemet egy nagyon személyes megjegyzéssel. Hadd tegyek fel elõször néhány kérdést, amelyeket magamnak is feltettem, és amelyek gyermetegnek és hétköznapinak tetszhetnek, de sarkalatosan fontosak, ezért õszinte választ érdemelnek. Hadd kérdezzem meg tehát mindegyikõtöktõl, kedves olvasóim, vajon valóban és õszintén hiszitek-e vagy sem:
Ez a kijelentés minden bizonnyal megdöbbentõ. Végtére is, a �modern" jelzõt rendszerint olyasmire mondjuk, ami mai, ami a �legfrissebb". Miért lenne olyan nagy baj, ha valaki modern? Ne felejtsük el azonban, hogy ez a szó egy történelmi korszakot is meghatároz. Ez a modern kor réges-rég, a 15. században kezdõdött, amikor Gutenberg feltalálta a könyvnyomtatást, utat nyitván vele a késõbbi információ-robbanáshoz, és amikor a hajósok elõször használták az iránytût, hogy feltérképezzék a tengereket, elindítván áltata a világkereskedelem fejlõdését. A modern kor Európában a középkort követte, s a középkori világképet éppúgy átalakítottá, mint a középkori életformát. A reneszánsz, a reformáció, késõbb pedig a tudomány ösztökélte ipari forra-dalom átalakította a Föld arculatát az északi féltekén, város-központú demokráciákat és egyre gazdagabb középosztályokat hozva létre. Amikor azonban a modernség kezdett átterjedni a világ többi részére, társadalmi folyamatokat bomlasztott meg, és az emberiség lélekszámának hihetetlen növekedését idézte elõ. 1650-ben mintegy 470 millióan élték a maguk hagyományõrzõ és többnyire falusi életét, helyi perpatvarok és nyomorúság közepette. 1978-ban több, mint 4000 millióan léteznek a legváltozatosabb gazdasági és társadalmi körülmények között, s versengéseik, irigykedéseik és ellenségeskedéseik pusztulással fenyegetik a civilizációt és bolygónk életfenntartó rendszerét. Öt évszázadnyi történelem - valamint a tudomány, a gyógyítás, az ipar, a mezõgazdaság és a távközlés sok nagy teljesítménye után a modern kor a végéhez közeledik. Eredményeit õriznünk és folytatnunk kell, de új társadalmi, gazdasági, politikai és kulturális keretbe illesztve, mivel a modernség hagyományos értékei és céljai kezdenek hátrafelé elsülni. Ezek az értékek manapság több súrlódáshoz vezetnek, mint amennyi fényt gerjesztenek, és �mellékhatásaik" több kárt okoznak, mint amennyi hasznot hajtanak. A modernség nagyobb anyagi jóléttel ajándékozta meg az emberiséget, mint amit az valaha is ismert, de meghozta a népességrobbanást is, mikor hatalmasan megszaporította azoknak a számát, akik követelik a modernség jótéteményeit, de nem részesülhetnek bennük; nagyobb hatalmat adott az emberiségnek a természet felett, mint amekkoráról az elõzõ nemzedékek egyáltalán álmodni merészeltek, de nagyon el is silányította a természeti környezetet; anyagi jóléttel járt az iparosodott országok lakossága számára, de kezükbe adta a nukleáris önpusztítás eszközeit és el nem hanyagolható kilátását is. Ám a modern kort éppúgy nem változtathatjuk át valamilyen korábbi korszakká, ahogyan nem tudunk nyerssé tenni egy fõtt tojást. Túllépni azonban túlléphetünk rajta. Sokak szilárd meggyõzõdésével ellentétben a modernség nem az emberi természet végsõ kiteljesülése, csupán az emberiség társadalmi és kulturális fejlõdésének egy szakasza. Minden elmúlt korszak azt hitte, hogy értékei és hiedelmei helyesek és örökérvényûek - a valóság természetében, isteni akaratban vagy az ember erkölcsiségében gyökereznek -, holott mindegyikük olyan értékeket és vélekedéseket alakított ki, amelyek összhangban voltak az emberi létezés objektív feltételeivel. Minden álokoskodás, amely az emberi természet végsõ kifejezéseként tünteti fel a modernséget, éppoly kevéssé helytálló, mint a múlt hasonló próbálkozásai. E szemfényvesztõ próbálkozások ellenszere a társadalmak és kultúrák történetének tanulmányozása; annak felismerése, hogy számtalan emberi lény élte a miénktõl nagyon különbözõ életét, mégpedig nem egyszerûen azért, mert túl primitívek voltak hozzá, hogy bánjanak a mi csodás technikánkkal, hanem mert egészen más típusú társadalmi, gazdasági és politikai rendszerekben hittek és boldogultak. Még a tévesen „primitívnek" nevezett népeknek is megvolt a maguk világnézete, sajátos elveken nyugvó társadalmi szervezete és a maguk tudománya (az antropológusok által leírt science concréte). Világnézetük mitikus volt, értékrendjük az egyenlõség elvére épült, s a közösségnek nagyobb értéket tulajdonítottak, mint az egyénnek. Jogrendjük abból állt, hogy helyreállították a természetes egyensúlyt, amelyet az erõszakos cselekedetek vagy a tabuk áthágása megsértett, s állandóan tudatában voltak egy olyan - látható és láthatatlan erõkkel benépesített - valóságnak, amely dinamikus, áramló, de körkörös jellegû volt. Világukat nem egy kezdettõl valamilyen végsõ állapot felé tartó haladás kategóriáiban fogták fel, hanem finoman kiegyensúlyozott erõk dinamizmusától hajtott, örök ismétlõdések megnyilvánulásaként. Az emberi lényeket és társadalmaikat e kozmikus harmónia részének tekintették, amelyek erõit meg tudták ugyan idézni megfelelõ rítusokkal és szertartásokkal, de amelynek a sokféle egyensúlyát örökre tiszteletben tartaniok és megóvniok rendeltetett. Ma már csak néhány ilyen „primitív" társadalom létezik Afrika, Dél-Amerika, Ázsia és Ausztrália eldugott zugaiban. Ámde míg a modernség el nem terjedt a szélrózsa minden irányában, addig ezek a társadalmak a szabály voltak és nem a kivétel. Lényegében változatlanul megmaradtak százezer éveken át. Most, mikor a modernség már csaknem teljesen kiirtotta valamennyit, legfeljebb törhetjük a fejünket azon, vajon hosszú távon nyert-e vagy veszített az emberiség ezzel a változással. Mert a modern társadalmak jelenlegi állapotukban nemhogy százezer, de száz évig is aligha tarthatják fenn magukat. Az antikvitás és a modernség mítoszokon alapuló kultúrái között viszont a társadalmi és kulturális formák hatalmas, tarkabarka sokasága helyezkedik el, s értékeiket és világnézetüket tekintve mindegyikük gyökeresen különbözött a modernségtõl. Azokban a fejlett mezõgazdasági társadalmakban, amelyek Kr.e. 3500-ra létrejöttek a Nílus, a Tigris és az Eufrátesz, a Jangce és a Huang-ho völgyében, lényege szerint teokratikus világnézet alakult ki, amely valamilyen tételesen megfogalmazott és intézményesített valláson alapult. Tekintetüket az égre emelték, amelyet az istenek hierarchiájával népesítettek be. Hitük szerint az uralkodó kapcsolatban állt az istenekkel, vagy õ maga is isten volt. Megbízatása felülrõl származott, s az abszolút hatalomban fejezõdött ki. Erõsen központosított hivatali hálózat hajtotta végre a parancsokat, és irányította az egyre terjedelmesebb birodalmak mûködését. Az egy fõre esõ mezõgazdasági termelékenység növekedése lehetõvé tette a specializációt; már nem volt szükség minden kézre a gyûjtögetésnél, a vadászatnál vagy az élelemtermesztésnél. E változásokkal párhuzamosan istenhívõ valóságfelfogás váltotta fel a természetelvû szemléletet. Az emberi létezés szféráján túli világot lépcsõzetes tagolásúnak képzelték: a csúcson a legfõbb lény áll, akit kisebb istenségek panteonja vesz körül. Az emberek rendjének a mennyei rendet kellett tükröznie; ahogyan odafent volt, ugyanúgy kellett lennie idelent is. Az embereket megkülönböztette a gazdagság, a hatalom és a származás. Úgy vélték, hogy a kasztokat és osztályokat isteni elrendelés alakította, vagy az isteni rendet tükrözik. A gyûjtögetõ, a halász- és a vadásztársadalmak megszámlálhatatlanul sok évezreden át fennmaradtak, bár technikáik csigalassúsággal fejlõdtek, amit az értékek és világnézetek lassú fejlõdése kísért. Egyiptom, India, Mezopotámia és Kína archaikus birodalmai, valamint amerikai megfelelõik legalább ötezer évig állottak fenn. Európában, a Földközi-tenger medencéjében a klasszikus civilizáció köszöntött be, amelyet - a római birodalom és késõbb Konstantinápoly bukásával - a középkor váltott fel. A reneszánsz azután gondoskodott az állam és az egyház, valamint a vallási tekintély és a tudományos megismerés szétválasztásáról. 1648-ban, a harmincéves háborúnak véget vetõ vesztfáliai békével megszületett a világi nemzetállam fogalma. A tudományos megismerés és a gyakorlati mesterségek találkozása az alkalmazott tudomány vagy más néven a technika születését harangozta be. E technika magukat a hét tenger urainak tartó és teljesen szuverénnek tekintõ európai nemzetállamokban alakult ki, ami utat nyitott az iparosodás elõtt, annak összes jól ismert következményével együtt. A kalmárszellem, valamint az új nyersanyagok és - késõbb - az új piacok keresése a világ többi részén is elterjesztette az ipari civilizáció értékeit. Afrika és Ázsia gyarmati népei anélkül jutottak el a modern korba, hogy átélték volna az európai klasszicizmus és középkor változatos fejlõdési szakaszait. Néhányuk független és erõs állam lett. A modernség értékei és törekvései akaratlanul is elterjedtek, amint a népek, amelyeket korábban kötött a hagyomány, keresni kezdték a technika adta kényelmet és hatalmat, miközben a vele járó gondolkodásmódnak is hatása alá kerültek. Így terjedt el a világon a materializmus és vele az �elmaradottság" türelmetlen elutasítása. Ha némelyek magának az emberi természetnek a kifejezéseit látják ezekben a magatartási formákban, ez azért van, mert annyira magukévá tették õket, hogy mást már észre sem vesznek. Lehetséges, hogy ezek a történeti összehasonlítások nem képesek megrendíteni az embereknek a modern értékek változhatatlanságába vetett hitét; de ha alaposabban szemügyre veszik saját érdekeiket, változniok kell. A modernség éppen azén avult el, mert nem szolgálja többé az emberek valódi érdekeit. Megváltoztak a körülmények azóta, hogy a 15. és 16. században Európában megszületett a modern kor. A második ipari forradalom lágyan zümmögõ elektronikus agyának és adathálózatainak éppoly kevés köze van az elsõ áttörés „sötét és sátáni taposómalmaihoz", mint a hangnál sebesebb repülõgépnek a lóhoz meg a bricskához. Döbbenetesen megnõttek a méretek, a gyorsaság, az erõ, a társadalom és a környezet hatásai. Tekintsük pusztán az energiafogyasztást: míg a modern kor kezdetén ez naponta mintegy 70000 kalória volt (szemben a vadásztársadalmak 2000 és az archaikus civilizációk 20000 kalóriájával), addig az Egyesült Államokban ma fejenként több mint 250000 kalória fogy, és ez a szám még mindig nõ. A mértéktelenül felfokozott evést más természeti erõforrások ugrásszerû fogyása kíséri. Ez jónéhány meg nem újítható természeti erõforrás ismert készletét kimerítette, miközben a szennyel súlyos terhet rótt a környezetre. Ezekhez a tényezõkhöz járulnak világszerte a különbözõ ideológiájú országok, valamint a szegény és gazdag népek közötti rendszeres konfliktusok, és az a tény, hogy a jövõ századig újabb kétmilliárd emberi lény jelenik meg a színen. Azok a célok és törekvések, amelyek a siker reményével kecsegtettek 1850-ben - talán egymilliárdan éltek akkor a Földön, hatalmas területek álltak néptelenül, és korlátlannak látszottak a természeti tartalékok -, a 20. század végének túlnépesedett és félig kifosztott világára katasztrófát fognak hozni. Új szakasz kezdõdik a történelemben. Ez a korszak az egész Földet átfogó globális korszak lesz - és az is marad, ha nem pusztítjuk el önmagunkat, és nem raboljuk ki környezetünket teljesen -, s ezt a korszakot új feltételek és a megfelelõ új értékek igénye fogja jellemezni. De az emberiség nagy része nem látja, hogy ez a korszak elõttünk áll. Az emberiség azon egyharmada, amely a fejlett világban él, büszke rá, hogy modern, a fejlõdõ országokban élõ másik kétharmad pedig azzá kíván válni. Eltekintve néhány megmaradt elszigetelt törzstõl, valamint fiatalok és értelmiségiek számban csekély, de nem jelentéktelen csoportjaitól, ma mindenki a modernséget és értékeit isteníti. A fogékony megfigyelõ számára azonban napról napra világosabb, hogy ami a modernség értékeit illeti, beléptünk a csökkenõ hozadékok szakaszába.
Akár az erkölcs, akár az önérdek készteti rá, az emberiségnek meg kell változtatnia értékeit és céljait most, hogy az egész Földet átfogó kölcsönös függés, a zsúfoltság és a technikára utaltság világában kell élnie. A történelem az emberi kultúrák alkalmazkodóképességérõl tanúskodik, miközben az új értékek, új szemléletmódok és törekvések tükrözik és ösztönzik is egyben a társadalmi és technikai fejlõdést. Ám a történelem fõleg azokról a társadalmakról beszél, amelyek fenn tudtak maradni a változások közepette. Sok nép és kultúra vagy kihalt, vagy beleolvadt más, sikeresebb társadalmakba. Akár a dinoszauruszok, ezek sem tudtak alkalmazkodni a megváltozott körülményekhez. Ma a modernség, amelyért annyira rajongunk, teszi leginkább próbára a társadalmi és kulturális alkalmazkodóképességet. Boldogulni fogunk-e, vagy továbbra is fogva tartanak majd az elavult értékek bilincsei? A borúlátók talán tagadólag válaszolnak, és rámutatnak, mennyire mélyen gyökereznek a modern értékek az emberi lélekben. A derûlátók a modernség értékeinek és eszményeinek történeti jellegével és azzal a ténnyel vághatnak vissza, hogy ezek árnyoldalait apránként kezdi felfogni a társadalom tudata. Az igazi kérdés azonban nem az, vajon képes-e túllépni az emberiség a modernségen - hiszen semmi sem indokolja, miért ne lenne rá képes -, hanem az, hogy átlép-e rajta, minthogy a rendelkezésére álló idõ rövid. Évezredekbe telt, amíg a fejlett mezõgazdasági társadalmak kialakultak, évszádokba, amíg a középkor megszûnt Európában; Róma sem egy nap alatt épült. Ám mostani új korszakunk mintha villámsebességgel tört volna ránk. Az emberiség kétségtelenül bele tud nõni a globális korszakba, mint ahogy belenõtt minden elõzõ korba is, ha le lehet fékezni lendületét, hogy maradjon rá ideje. Ma világproblémákat kellene megoldanunk, miközben még nemzeti keretek között gondolkodunk; és hamarosan megfordíthatatlanná váló, hosszú távú irányzatoknak kellene elébe mennünk, míg többnyire egyik évrõl a másikra élünk és tervezünk. A globális korszak értékeit már most felvázolhatom, jóllehet a legtöbbünk számára most még idegenek. Ezek az értékek annak felismerésében gyökereznek, hogy
A modernség valóban hanyatlóban van - jellegzetes értékei és törekvései maholnap elavultak. Többé nem ez a legújabb. Modernnek lenni nem korszerû, hanem korszerûtlen. Hát te, nyájas olvasóm, igazán modern ember vagy-e vagy sem? ***** Mielõtt válaszommal színt vallanék, hadd ismételjem meg azt, amit több helyütt javasoltam már. a László Ervin által felsorolt tünetek, habár reálisak, azaz van fizikai leírásuk, mégiscsak tünetek, egy árfogó válság ismérvei, míg az ok maga a következményeken túl rejlik, metafizikai, mert az ember maga az. Ebben a metafizikában, ahogy én értem és használom a szót, nincsen semmi misztikus - mintha a „túl" elgondolásakor a tükörképünk helyérõl, a fizika túlfelérõl, az ismeretlenbõl pillantanánk meg, velünk átellenben, önmagunkat. Itt három kérdést kell föltennünk. Miért, mihez képest metafizikai ez az ok? Hogyan vezet fizikai következményekhez? És melyek a válság megfogható tünetei? Úgy gondolom, az elsõ kérdésre a válasz így hangzik. Mivel a válság nem magát okozta, hanem az ember mûve, vagyis nem természeti, hanem civilizációs jelenség, következmény voltához nem férhet kétség. A fizikai következmények oka azonban, ha velük nem azonos természetû, csakis rajtuk túli, metafizikai lehet. Ebben a viszonyításban a fizika úgy aránylik a metafizikához, ahogyan a természet a civilizációhoz. A foghatón túli valóság úgy nyilvánul meg az emberben, hogy az felismerte képességei és lehetõségei, elmélete és gyakorlata ellentmondását, általános összeférhetetlenségét. E felismerésnek pedig annyi nyoma van, ahány kétarcú, mibenlétünket meghatározó és korlátozó képességünk. Melyek ezek a képességeink? A sor talán folytatható, de biztosan ilyen a megismerés, a szaporodás, a halandóság és a hit, amely számomra az egész észlelésének vágyát jelenti. Ezek a meghatározóink úgy terelik életünk futását, ahogy hegyoldalak és völgyfalak a lezúduló vizet. hegyük sorra õket! A megismerés önellentmondásának megértetését messzirõl kell kezdenem. Lehetõségeink alfája és omegája az, hogy az ember testi lény, s burkából mindössze három kivezetõ utat ismer. A haláltól irtózik, tapasztalatai egy részénél csõdöt mondanak a logikai bizonyítás fegyverei, a tanulás pedig a megismerés csapdájába csalja. Abba a felismerésbe, hogy a helyes részletek nem állnak össze egyetlen egésszé, mert a teljesség élményétõl megfosztanak érzékszervi észlelésünk, nyelvi gondolkodásunk korlátai és a tertium non datur, a vagy-vagy - amúgy termékeny - módszere. (Hogy tertium datur, van harmadik lehetõség is, azt a részecskefizika bányászta elõ a mindenség méhébõl - a határozatlansági reláció arra utal, hogy a megfigyelés tárgya nem vagy energia-alakú, vagy anyagi, hanem egyszerre mindkettõ) Más szerszámai viszont nincsenek, így az ember kénytelen ilyen - nyilván egysíkú - megismeréssel beérni. Világképéért azzal vigasztalódik, hogy bármilyen olajszagú legyen is az, egy olajfestménynek nem a szaga a lényeg. Második meghatározónk, a szaporodásunk olyannyira kötõdik a testiséghez, amennyire ez egyáltalán lehetséges; e korlát áthágására csupán egyes vallásokban van mód Képtelen adottságunk, hogy lényünk felét örökül hagyjuk valaki másra, aki általunk és társunk révén õseinkbõl részesül arányosan, sõt, ezt a képességet is tovább viszi - ez a tény szédítõ, de nem paradox. Ellentmondásos attól lesz, hogy míg a világ túlzsúfolódik egyrészt, másrészt népcsoportok és nemzetek - köztük mi, magyarok - a kihalással küzdenek, de ugyanazon �eszközökkel": E küzdelmet szakítja félbe László Ervin a minõségi lét követelményével, ami az utódok és az ökoszisztéma javát egyaránt szolgálná. A globális fogamzásszabályozás eszméje azonban örvényes vizekre sodor. A mennyiség szaporodjon vagy a minõség? Meddig idomítható a biológiai lény? Korlátozható-e büntetlenül a fajfenntartás ösztöne, létezhet-e majdan olyan civilizáció, amelyben utódom például egy ázsiai családban lát napvilágot, csak mert én megtettem, amit a kor kívánt tõlem; lemondtam a magam továbbadásáról, mások viszont nem? Felelni nem tudok ezekre a kérdésekre, ilyenkor azonban tagadhatatlanul úgy érzem, hogy se modern, se azutáni ember nem vagyok. Ami halandóságunkat illeti, ennek inkább a hátrányait szoktuk emlegetni, noha szorgalmunk és alighanem az egész megismerésünk gyökerezik abban az egyszerû tényben, hogy nem érünk rá a végtelenségig. Terünk és idõnk véges, ehhez képest a megoldandó feladat aránytalanul nagy, ami pánikhoz vezet. Kultúráink, filozófiáink vagy végletes dichotómiát sugallnak lét és nemlét között, vagy olyan ûrt az élet után, amelyre nincs vigasztalás. Kevés olyan egységgel találkozunk, aminõ Rilke �folyamatosvilága" a duinói elégiákban és másutt; ahol - akár egy mércén - a széptõl az iszonyúig, az evilágitól a másféle életig, a születéstõl a halálig minden egyazon táj domborzataként jelenik meg. S mi mondanivalóm lehet a hitrõl? Csak az átlagos nyugati ember nevében beszélhetek. Megtanultunk ragaszkodni egy képhez amely egyetlen, igazságos Istent tartott elénk. Az újszövetség képe volt ez A kép azonban ellentmond a tapasztalatnak. Jó és rossz együttélése, a rossz túlereje a világban és az ártatlanok szenvedése ugyanis mindennapos tapasztalatunk. A kereszténység azzal, hogy mindezt a Sátán mûködésére vezette vissza, egy hatalmasabb jó és egy kevésbé hatalmas, az embert viszont uralma alatt tartó rossz istent tételez, amivel kétistenhitbe esik Ha viszont nem a Sátán mûve az ártatlanok pusztulása, akkor az isteni igazságosság ellentétes az emberivel, amely inkább a bûnöst akarja sújtani, nem a bûntelent. Ez kínos dilemma, mert miatta vagy az egy és mindenható, vagy az igazságos istenség elképzelésérõl kell lemondanunk, visszatérve az ótestamentum féltékeny és bosszúálló Urához, aki a gyermeken torolja meg az apák vétkeit. Mindezzel nem célom, hogy teológiai spekulációkba bocsátkozzam, csupán jelezni szeretném, mennyire nem felel meg az evilági tapasztalat a tanultaknak. Mindez egyszerre szólít fel a tapasztalat és a tanultak felülvizsgálatára, átértékelésére, szorongatóan szükségessé, létszükségessé teszi az istenismeretet, a teológiát. Mivel azonban ez nem a tömegek foglalatossága, meg kell elégednünk azzal, hogy az európai átlagember - és talán nem csak az európai - a problémát érzékeli, de nem érti, ezért megoldani nem képes, viszont szenved a megoldatlanság szülte szorongástól, létét és hétköznapjait pedig át- meg átjárja ez a szorongás, nyomokat hagy maga után, amelyek közvetve a láthatatlan jelenlétére vallanak, míg. végre a mennyiség minõségbe csap át. Ez az átcsapás azonban a metafizikainak, a fizikán túlinak a behatolása a foghatóba, a reálisat pusztító megmagyarázatlan. A közvetve ható szorongás számos barázdát mar kultúránk arculatába. Ezúttal - ám a túlnépesedéssel szoros kapcsolatban - elegendõ a keresés mitologémája és a népvándorlás kapcsolatára utalnom, hiszen ez a kapocs ok és következmény viszonyaként tárja elénk a láthatatlant érzékenyen ábrázoló emberi lélek, meg a látható emberi környezet összefüggését. László Ervin ugyan elmegy addig, hogy a boldogság nem a rátalálás, hanem a szüntelen keresés maga, a történelmi ember azonban a boldogságot hagyományosan a boldogulással, az életet pedig a megélhetéssel, ráadásul a jobb megélhetéssel azonosítja. Teológia és biológia itt kettéágazik: mind a kettõ a forrást keresi, de a materiális világban látszata csupán a biológiai lény szenvedélyének lesz, hiszen ez az, ami a történelmet írja. A teológiai lény keresése ezalatt mitológiákat szül, s ezen belül is az elvesztteti bõség vagy aranykor felkutatására indulók mítoszait. Történelmi tényként hadd említsem azt az elsõ népvándorlást, amely megrendítette Egyiptomot, elsöpörte Rómát, minket a Kárpát-medencébe sodort, s mindezt csupán azért, mert a pásztornépeknek a letarolt régi legelõkrõl tovább kellett vándorolniok. A nomád és a letelepült életforma azonban kétféle, kibékíthetetlen muszáj összeütközéséhez vezetett, pusztuláshoz vagy asszimilációhoz, ami a felmorzsolódás békésebb formája. Mindez igaz ma, a második népvándorlás korában is, amikor vietnamiak menekülnek Amerikába, pakisztániak tûnnek fel Norvégiában, törökök Németországban, és szicíliaiak kívánkoznak a porosz hátságra - valamennyien az éhhalál elõl menekülve a jólétbe. Ugyanebbõl a népvándorlásból a Nyugat a maga részét a turizmus gyakorlatával, az utazás istenítésével veszi ki, az olcsó vásárlás fantomját kergetve kapkod egyik földrésztõl a másikhoz. Lázas sürgése árulkodó. S míg a bõséget mint csodaszarvast ûzi, gazdag és szegény ma évezredes kultúrákat gyúr át, miközben a keresés rítusa közönyösen munkál a történelemszínfalai mögött. A dolgot bonyolítja, hogy a világot a biológiai lény alakítja, de a teológiai tartja meg. A teremtés megõrzésében ugyanis kizárólag az utóbbi érdekelt - az elõbbit csak a megélhetés vezérli. Utunk így vezet a természetbõl a civilizációba. Ez a megélhetés a pásztortörzsek letelepülése után a régi gyakorlat, a vándorló hódítás újjáéledéséhez, a kalandozásokhoz vezet. A vikingek volgai vagy bizánci rablóhadjáratai, Grönland és Vinland felderítése úgy kapcsolják a lovas kalandozások korát a nagy földrajzi felfedezések századaihoz, hogy közben a késztetés, a põre nyereségvágy változatlan marad. Ez a nyereségvágy azután az eredeti tõkefelhalmozáson és a gõzgépek megjelenésén keresztül úgy vezet a második ipari forradalomhoz, hogy katalizálja is egyben az újabb népvándorlást. Ezzel pedig - mintegy az elõzõ ellenpontjaként - ismét lezárul az európai civilizáció egy nagy köre. Nincs tehát létjogosultsága, csak a teológiai lénynek? A válasz koronként �igen �, s talán most újra egy ilyen kor küszöbére értünk. De transzcendentáliákkal a mai, nyugati típusú civilizáció nem tartható fenn, mert nem lakatható jól. A biológiai lény ezért követeli hangosan a maga jussát. Reális lény, nem kér az egyenjogúságból. „Aki egyenjogú, egyen jogot" - harsogja makacsul. Lehet-e kifogásunk a reáliák ilyen lapos értelmezése ellen? Lehet, bár igazunk nem lesz nyilvánvaló. Sokkal könnyebb megértetnünk álláspontunkat, ha a kérdést másként tesszük fel. Vajon a megtartás a fontosabb vagy a megújítás? Hát olyan rossz ebben a civilizációban? A biológiai lény talán nem hagyott örökül semmit? Dehogyisnem. A válságot. Nyomában kõ, szemét és gépek. Minden mást testvére, Ábel alkotott. Ez az örökségünk, ehhez kell helyesen viszonyulnunk. László Ervin a Budapest Klub alapítója. |