|
|
Igazhitûség
és eretnekség a legrégebbi kereszténységben A fenti címmel írt kitûnõ
könyvet az ókeresztény egyház- és irodalomtörténet
kiemelkedõ szakértõje, Walter Bauer. A mû eredetileg 1934-ben jelent
meg, s amikor 1964-ben másodszor is kiadták, nem
kellett lényegi változtatásokat tenni benne.
Kutatásai eredményeként az az alapvetõ tétel
fogalmazódott meg a Szerzõben, hogy az a közkeletû elképzelés,
miszerint "kezdetben volt az igazhitûség",
amely általánosan jellemezte az egyházat és amelytõl
aztán itt-ott eltértek az eretnekek - mítosz. Valójában kezdettõl fogva és az
elsõ négy században mindvégig az uralta az egyház
életét - méghozzá elképesztõ változatosságban -,
amit már akkor és azóta is eretnekségnek szokás
nevezni, s az ún.
ortodoxia csak hosszú és kemény, nemegyszer véres
történelmi harc árán jutott diadalra.
Az alábbiakban e mû fõbb adatait és
megállapításait ismertetjük; elõbb az ókori egyház
legfontosabb hatóterületeit vesszük sorra, majd a
különbözõ irányzatok közötti harc eszközeirõl
és módszereirõl ejtünk szót. Mivel úgy látjuk,
hogy csak a különbözõ erõk váltakozó kimenetelû
csatájának eredményeként minõsült egy-egy tanítás
végül is igaznak vagy tévesnek (avagy az egyik
egyháztörténész szavával szólva: az, hogy valami az
egyház hivatalos tanítása vagy tévtan, csak dátum
kérdése), ezért az "igazhitû,
igazhitûség", ill. "eretnek,
eretnekség" kifejezéseket következetesen
idézõjelbe tesszük.
1. Edessza
Semmiféle bizonyossággal nem lehet állítani, hogy 200
körül létezett volna Edesszában (a Római
Birodalomtól 216-ig független Oszroéne királyság
fõvárosában) egyházilag szervezett kereszténység. Az edesszai kereszténység
legrégebbi történetét "eretnekek",
Markion (2. szd. elsõ fele), Bardeszanész (2.
szd. második fele) és Mani (216-276) neve határozta meg.
Palut (2. szd. vége vagy késõbb), az
"ortodox" kisebbség feje, oly csekély
jelentõséggel bírt, hogy a 6. században keletkezett
Edesszai Krónika teljesen meg tudott feledkezni róla
olyan személyiségek mellett, mint Markion,
Bardeszanész vagy Mani. Az "ortodox"
"palutiánusok" még a 4. században is
kénytelenek vezetõjük nevérõl nevezni és neveztetni
magukat. A "keresztény" nevet ugyanis
megtagadták tõlük, valószínûleg azért, mivel azt
már egy másik csoport foglalta le (feltehetõen a
markioniták). (Egyébként érdemes tudatosítanunk,
hogy egy 2. századi "püspök" az esetek
többségében bizonyára egész gyülekezetével együtt
elfért egy magánlakásban...)
Mit jelent az edesszai egyház számára Markion,
Bardeszanész és Mani mellett egy Áriusz († 337)?
Elõfordul (pl. Szír Efrémnél 370 körül), de az
elõbbiekkel összehasonlítva elenyészõen ritkán, és
nem mint a "ragadozó farkas", a "mocskos
disznó" vagy az "õsz gazember". Ezeket
az elnevezéseket az "õrjöngõ Markionnak", a
"csaló Bardeszanésznek" és az "õrült
Maninak" tartják fönn az "igazhitûek",
akiknek azonban minden erõfeszítésük ellenére sem
sikerült elhárítaniuk a veszélyt.
Az "eretnekek" ugyanis a legnagyobb
makacssággal ragaszkodtak ahhoz, ami számukra
igazságnak tûnt. Térdre
kényszerítésüket - s persze ezt is
jórészt csupán kifelé - csak
Edessza 411-435 között mûködõ püspökének,
Rabbulának erõszakos személyisége tudta végbevinni.
Ekkor persze már abban a korban vagyunk, amikor az
államhatalom is céltudatosan dolgozik azon, hogy
elnyomja a kifejezett "eretnekséget".
Rabbula egyik presbitere, Ibas még 433-ban (tehát
Rabbula életében!) "Edessza tirannusának"
nevezte fõnökét (ho tész hémeterasz poleósz
türannosz), ami érthetõ, ha tekintetbe vesszük, hogy
uralkodása alatt az "eretnekek"
istentiszteleti helyeit lerombolták, írásaikat
elégették, gyülekezeti vagyonukat elkobozták, s
személyüket illetõen a legrosszabb sanyargatásokkal,
sõt testük és életük veszélyeztetésével kellett
számolniuk. A püspök halála után viszont egyik
munkatársa így számol be az ügyrõl: "Sok
szóval sem tudnám megmutatni, milyen nagy volt a
buzgósága a markionitákat illetõen. A markionita
tévtan rothadó fekélyét a nagy orvos, Krisztus
gondosságával gyógyította, teljes türelemmel. Isten
ugyanis félelmet öntött a szívükbe a szent
Rabbulától, õk pedig hittel elfogadták Rabbula
igazságát, esküvel tagadván tévtanaikat..."
Ugyanekkor az örmény helyzet sem jobb, mert az
ottani püspök így jellemzi: "A Sátán egy csomó
eretnekséget hoz az egyházra, úgyhogy éppen annyi
eretnekség van, amennyi püspök."
2. Egyiptom
Kb. 180-ig szinte semmit sem tudunk az alexandriai és
egyiptomi kereszténységrõl. A forrásokban nem áll
semmi. Vajon mi okuk lett volna arra, hogy hallgassanak a
kereszténység kezdeteirõl egy olyan fontos centrumban,
mint Alexandria, ha lett volna valami örvendetesrõl
beszámolniuk?
Pedig a 2. szd. közepén, sõt kezdetén is
biztosan léteztek már keresztények
Egyiptomban. De milyenek voltak? Gnosztikusok.
Két fönnmaradt (apokrif) evangélium tanúskodik
róluk; az egyik az "Egyiptomiak
evangéliuma" (to kat` Aigüptiusz euangelion),
tehát a "tulajdonképpeni" egyiptomiak, azaz
az egyiptomi pogánykeresztények evangéliuma,
a másik a "Héberek evangéliuma" (to
kath` Hebraiusz euangelion), tehát az Egyiptomban élõ,
görög nyelvû zsidókeresztények evangéliuma.
Mindkét írás mögött egy-egy "eretnek",
szinkretista-gnosztikus alapokon nyugvó vallás áll,
amelyek azonban nyilvánvalóan nem egyesültek közös
egyházban, hanem mindkét kör a maga külön
evangéliuma köré csoportosult. Hogy ezek az emberek
egyszerûen "kereszténynek" nevezték magukat,
magától értetõdõnek tûnik.
Olyasmi, amit "egyházi"
kereszténységnek lehetne nevezni, elõször Demetriosz,
Alexandria 189-231 közötti püspöke idején tárul
szemünk elé. De hogy mily csekélynek kellett
lennie az "igazhitûek" számának, az mutatja,
hogy Demetriosz volt az egyetlen egyiptomi
"püspök", amikor hivatalba lépett... Elég
sokáig élt ahhoz, hogy érvényesülni tudjon, és
eléggé tudatában volt erejének ahhoz, hogy még egy
Órigenészt (184-254) is megrendszabályozzon, amikor az
- palesztinai püspökök kezébõl véve föl a
papi méltóságot - keresztezte szervezeti
intézkedéseit, melyekkel minden hatalmat az
alexandriai egyházfõ kezében akart összpontosítani.
Számûzte Órigenészt a városból, és megtiltotta
további tanítói tevékenységét. (Érdekesség: Míg
Palesztinában, Arábiában, Föníciában, sõt
Akhájában sem törõdött senki a Demetriosz által
Órigenész ellen kiadott körlevéllel, Róma
felzárkózott hozzá...)
Alexandriai Kelemen († 215 körül) sokkal erõsebben
eltért az egyházi tanítástól, mint utóda,
Órigenész, Demetriosz mégis békében hagyta õt.
Ennek legmeggyõzõbb oka feltehetõen abban áll, hogy egy
emberöltõvel korábban Alexandriában (az
"ortodox egyház" gyengesége miatt) még
nem volt kilátás arra, hogy sikerrel lehessen
támadni olyan személyiségeket, mint Kelemen és
Órigenész. Nem volt rá lehetõség, de talán még
komoly hajlam sem.
Minden okunk megvan arra, hogy legalább kérdést
fölvessük: vajon a 2. szd. végén, a 3. szd. elején
világos határok alakultak-e ki Egyiptomban
"eretnekség" és "egyháziasság"
között. Ez olyannyira kétséges, hogy inkább azt kell
mondanunk: egy késõbbi nézõpontból tekintve
az egész egyiptomi kereszténység "eretnek"
színezetû volt. Mert hogy az
"igazhitûség" a kezdet kezdetétõl jelen
lett volna Egyiptomban, azt a Márkról mint az
alexandriai püspöki szék alapítójáról és elsõ
betöltõjérõl szóló egyházi legenda éppoly
kevéssé képes igazolni, mint ennek megfelelõjét az
Abgár-monda Edesszára nézve. Az a körülmény, hogy a
legendához kell visszavonulni, inkább újabb
világos utalás arra, hogy a történelmi emlékezet nem
támogatja ezt a felfogást és sosem is alapozta meg.
Okunk van feltételezni, hogy az "igazhitû"
Alexandriának Róma "bocsátotta
rendelkezésére" Márkot mint egyházalapítót és
a püspöki hagyománysor apostoli kezdetét. Legalábbis
nem látható be, honnan származnék különben.
3. Kisázsia.
Antiókhiai Ignác és Szmirnai Polikárp
Már az a körülmény is, hogy Ignác (†
110) legtöbbször intelmek, nem pedig leírások
formájába öltözteti mondandóját (Ef 4,1:
"Illõ, hogy egyetértsetek a püspök
akaratával... Olyan összhangban kell lenni a
püspökkel, mint a lant húrjainak"; Magn 6,1:
"Intelek titeket..., mert a püspök Isten
helyettese"; Szmirn 8,1: "Kövessétek
mindannyian a püspököt..."), kézenfekvõvé
teszi, hogy nem annyira tényeket ábrázol, mint inkább
vágyképeket fest a monarchikus püspökségrõl
(Ef 6,1: "Nyilvánvaló, hogy a püspököt úgy
kell tekintenünk, mint magát az Urat"; Magn 7,1:
"Ne tegyetek semmit a püspök és a presbiterek
nélkül; ne próbáljatok semmi olyat tenni, ami nektek
külön jónak látszik"). Ami számára a
"püspök" címben rejlik, az - hasonlóan az
edesszai Palut esetéhez - nem más, mint a vezetõi
szerep egy olyan csoport élén, amely a
legsúlyosabb létharcban áll a szinte túlerõben
lévõ ellenféllel, tehát az "eretnekekkel"
szemben (Magn 8,1: "Idegen tanokkal meg ne
tévesszenek titeket"; Trall 6,1: "Csak
keresztény táplálékkal éljetek, tartózkodjatok az
idegen fûszertõl, mely az eretnekség"; Filad
3,1-3: "Óvakodjatok az ártalmas növényektõl...
Aki a szakadárral tart, az nem örökli Isten
országát"; Ef 7,1: "Kerülnötök kell õket,
mint a vadállatokat; veszett kutyák ugyanis, nem
nyíltan marnak").
Mindenesetre nagyon valószínû, hogy az
antiókhiai kereszténység tekintélyes része kereken
elveti Ignác önértékelését. Ez abból a
megfigyelésbõl adódik, hogy Ignác szinte kétségbeesett
erõfeszítéseket tesz (személyes küldöttei és
levelei révén) a monarchikus püspökséggel
kapcsolatos álláspontjának érvényesítésére (Ef
5,2-3: "Ha egyik vagy másik hívõ imádságának
akkora ereje van, menynyivel több a püspök...
imájának"; Trall 7,2: "Aki az áldozati
oltár kerületén belül van, az tiszta...; azaz, aki a
presbiter, a diakónus és a püspök tudta nélkül tesz
bármit is, az nem tiszta lelkiismeretében"; Szmirn
9,1: "Aki a püspököt tiszteli, azt Isten is
megbecsüli; aki a püspök tudta nélkül tesz bármit
is, az a Sátánnak szolgál").
Ugyanígy kell megítélnünk Polikárp
(† 167) helyzetét is, hiszen Szmirnában vele
egyidejûleg létezik egy "gnosztikus
ellenpüspök" is. Polikárp tehát, aki még
Szmirnában sem tud egyeduralkodóvá válni,
semmiképpen sem tartja kezében Asia provincia
(Kisázsia) kulcsát. Alátámaszthatják ezt Polikárp
filippiekhez írott levelének következõ sorai:
"... igazságban és félelemben szolgáljatok
Istennek, elhagyván az üres, hiábavaló beszédet, és
sokak tévelyét" (2,1); "Mindaz, aki
nem vallja, hogy Jézus Krisztus testben jött el, az
antikrisztus; aki a kereszt bizonyságát nem vallja, az
a Sátántól való; aki az Úr szavait... elferdíti, az
a Sátán elsõszülöttje. Hagyjuk el hát sokak
hiábavalóságait és a hamis tanokat" (7,1-2);
"Álljatok erõsen... szilárdan és
megingathatatlanul a hitben" (10,1).
4. Kisázsia az
Antiókhiai Ignác elõtti idõben
Mintegy két évtizeddel Ignác elõtt egy másik
keresztény írt a kisázsiai egyházaknak: az
apokaliptikus János. Az Apokalipszis
(Jelenések könyve) hét kisázsiai egyháza közül
aztán Ignác már csak háromhoz fordul: az efezusihoz,
a szmirnaihoz és a filadelfiaihoz, viszont a
pergamonihoz, a tiatíraihoz, a szárdeszihez és a
laodíceaihoz nem.
Vajon túl sokat állítunk-e, ha Ignác -
aki már csak tekintélye kedvéért is igyekszik oly
tágra vonni befolyásának körét, amennyire csak
lehetséges - megszólalásaiból és hallgatásából,
tekintetbe véve a Jelenések könyve adatait is, arra
következtetünk, hogy Pergamon, Tiatíra, Szárdesz
és Laodícea keresztényeitõl éppenséggel nem volt
már mit remélnie, mivel ott nem kínálkoztak
számára fogódzópontok, nem létezett
"püspök", akit igénybe vehetett volna - minthogy
az "eretnekek" maradtak vagy lettek hangadók?
Vajon miért támad föl Ignácban a befolyás-gyakorlás
kísérlete szinte kizárólag Kisázsia nyugati
partvidékével kapcsolatban? Továbbá nem
elgondolkodtató-e, hogy itt ugyanazt a csíkot
nélkülözzük Kisázsia déli és keleti részén,
amelynek hiánya az 1. Péter-levél föliratában is
ismételten csodálkozást vált ki és mindenféle
magyarázati kísérletet eredményez? (E területre
nézve még Róma is belátja a beavatkozás
kísérletének kilátástalanságát; ugyanaz a
Róma, amely nagyjából ugyanebben az idõben egészen
más módon jár el az akhájai Korintussal szemben.)
Azt sem szabad említetlenül hagynunk, hogy Hierapolisz
(Kol 4,13) és Kolossze egyházai fölött mind János,
mind Ignác jeges hallgatással siklik el.
Másrészt Kisázsia nyugati részén (partvidékén) - a
palesztinai kereszténység kiváló tagjai
odaköltözése révén (vö. János presbiter:
Jelenések könyve; Fülöp: Csel 21,8-9) - föllendült
és elõtérbe lépett a zsidókeresztény elem. Ez
legkönnyebben annak a feltevésnek a segítségével
magyarázható, hogy a pogánykeresztények nagy része
egyre kevésbé jött szóba az "egyházi"
közösség számára (minthogy "eretnekek"
voltak, vagy azokká váltak).
Mindenesetre a markioniták, a montanisták és más "eretnekek"
között több vértanú volt, mint az tetszett
az "ortodoxiának", amely erõsen fáradozott
azon, hogy megfossza ezt a tényt súlyától és
megkapó ragyogásától (ld. Euszebiosz, Historia
Ecclesiastica [Egyháztörténet, a továbbiakban: HE]
V,16,21: "Más eretnekségeknek nagyon sok
vértanújuk van, de ezért még természetesen... nem
valljuk, hogy igazuk van").
Az újszövetségi János-levelek szerint is nagy
a tévtanítók száma (I 2,18; II 7); arra
építve, hogy birtokolják a Lelket, vitatják az ember
Jézus azonosságát Krisztussal, az Isten Fiával (I
2,22; 4,2-3; 5,1.5.6skk.20). Biztos, hogy itt már
végbement a két párt szétválása (I 2,19). Az I.
János-levél gyõzelemként ünnepli ezt (4,4); de ha
rögtön ezután az 5. versben azzal a kényszerû
beismeréssel találkozunk, hogy "a világ" a
többiekre hallgat, elhagy minket jó bizodalmunk, mintha
az "egyház" itt létszámfölényben s
hangadó lenne...
Ezzel a kisázsiai Jánossal idõben az 1.
Kelemen-levélnél állunk (Római Kelemen [Róma
püspöke 92-101 között] 1. levele a korintusiakhoz
[95-96 táján]), és úgy tûnik, hogy ezt a Korintusba
küldött híres iratot csak akkor érthetjük helyesen,
ha belevesszük az itt tárgyalt összefüggésbe.
Mindenesetre az 1. Kelemen-levéllel eljutottunk
Rómába, amely majd egyedülálló jelentõségre tesz
szert az "igazhitûség" és az
"eretnekség" közötti küzdelem eldöntését
illetõen.
5. Róma és a
Rómán kívüli kereszténység
Az 1. Kelemen-levelet illetõen kettõs nehézség áll
fönn: a) a levél nagy részének kevés vagy semmi
köze sincs a levél egyébként világosan kimondott
céljához, b) e levél esetében is sajnos csak az egyik
fél szól hozzánk...
Mi is történt valójában Korintusban? A Péter és
Pál nevével fémjelzett "régi",
"idõs" keresztények ("presbiterek")
háttérbe szorultak a gnosztikus nézeteket
valló (és szabados életmódú) "fiatalok"
mögött, akiknek céltudatos és becsvágyó
képviselõi leváltották a régi vezetést.
Ez érzékenyen érintette Róma "ortodox"
igényeit és befolyásolási terveit, ezért
közbelépett; sikerének esélyeit növelte a
korintusiak belsõ megosztottsága.
Ezt az értelmezést alátámasztja Polikárp
tanúságtétele, valamint Korintusi Dionüsziosz (2.
szd. második fele) szavai, aki azt írja: "A
korintusi egyház megmaradt az igaz tanításban...
Számos napot töltöttem velük, melyek folyamán
együtt örültünk az igaz tanításnak" (HE
IV,22,2), továbbá Iréneusz sorai: "... a római
egyház igen részletes írást küldött a
korintusiaknak, nyomatékosan békére intette õket,
megújította hitüket és azt a hagyományt hirdette
nekik, amelyet nemrég kaptak az apostoloktól"
(Adv. Haer., III,3,3).
A keresztény Görögország (Akhája)
azonban - fõvárosától, Korintustól eltekintve - idegen
maradt Rómától. Euszebiosz szinte
semmirõl sem tud beszámolni a 100 és 200 közötti
idõszakról egy mûvi püspöklistán kívül;
különösen feltûnõ, hogy az - Ignác kapcsán - oly
fontos Antiókhiáról sem tudunk szinte semmit sem
ebbõl az idõszakból; igaz, a szembenálló felek
kölcsönösen megsemmisítették egymás írásait, de
azért ez mégiscsak feltûnõ.
6. Róma
toborzási és harci módszerei
Róma az eretnekségek (fõleg a
Markion) elleni harcban megkonstruálja Péter
fõségét, hogy a saját maga által hirdetett
tan apostoli-jézusi voltát igazolja (ennek érdekében
az eredeti Péter-Pál kettõsbõl menesztik Pált!). Aztán
ezt a péteri elsõséget kiterjeszti Korintusra és
Antiókhiára is, mondván, "Péter alapította
õket, ill. volt elsõ püspökük", noha ennek a
tények egyszerûen ellentmondanak (vö. Gal
2,11-13; Csel 11,19-21; 11,22: Barnabás; Csel 13,1
alapján Csel 12,17 nem jelentheti Antiókhiát).
Az imént említett célt szolgálják a
hiánytalanul megkonstruált, az alapítás koráig
visszamenõ püspöklisták is (melyek tehát a
hivatalos katolikus önértelmezéssel ellentétben nem
valódi hagyományt tükröznek, hanem teológiai
szándékot és hatalmi igényeket!).
Mellesleg az "eretnekek" ugyanezzel (a
successio apostolica-val) dicsekedtek; pl. a
valentiniánus Ptolemaiosz reméli, hogy levelének
címzettje, Flora méltó lesz "az apostoli
hagyományra, amelyet mi is töretlen örökösödéssel
(= successio apostolica) kaptunk, s egyidejûleg minden
tételünket Üdvözítõnk tanítása alapozta
meg".
Ignác dicséri a rómaiakat mint olyanokat, akik
"más keresztényeket tanítottak" (Ign Róm
3,1), ill. akik "a szeretet elsõbbségével vannak
fölruházva" (prokathémené tés agapés) (Ign
Róm felirat). Korintusi Dionüsziosz szerint pedig a
rómaiaknak kezdettõl fogva megvolt az a szokásuk, hogy
minden keresztényt sokféle módon részesítsenek
jótettekben, és a különbözõ városokban élõ
egyházaknak támogatásokat nyújtsanak (HE IV,23,10).
Az ilyen támogatásokból (például) rabszolgákat,
vagy fogságba, ill. az igazságszolgáltatás markába
esett híveket váltottak ki. (Ignác római levele tele
van félelemmel, hogy vele is ezt teszik, s akkor nem
lehet vértanú.) Hogy Róma megengedettnek
tartotta, hogy az aranyat is a mérleg serpenyõjébe
dobja, arról (persze egy késõbbi idõre
vonatkozóan) tanúskodik Euszebiosz dicshimnusza
Konstantinról: "...annak érdekében, hogy a
lehetõ legtöbb embert nyerjék meg az evangélium
tanításának, a császár gazdag adományokat
adott" (vö. HE X,6). (Így aztán Ambrusnak már
lesz milyen példára támaszkodnia, amikor szintén
arannyal szerez magának párthíveket a szegények
közül...) A támogatásokhoz szükséges pénzt
valószínûleg a római (sokszor igen tehetõs) hívek
"megadóztatásával biztosították.
(Persze az eretnekek ugyanezt csinálták, pl. a
monarchiánusok Rómában havi 150 dénáros apanázzsal
érték el, hogy a hitvalló Nataliosz a püspökük
legyen: HE V,28,10; sõt már Montanuszról azt olvassuk,
hogy "bért fizetett azoknak, akik hirdették
tanítását": HE V,18,2.)
De Róma nemcsak pénzzel, hanem
"kihelyezett emberei" révén is érte el
eredményeit; ilyen volt Korintusi Dionüsziosz
is, aki ahol lehetett, igyekezett hangulatot kelteni a
római-korintusi "ortodoxia" iránt
(váltakozó sikerrel).
Róma toborzási módszereihez tartozott
továbbá, hogy "megértõ" volt a nagy
tömegek gyöngeségei iránt, pl. a második
bûnbánat vagy az eretnekkeresztség kérdésében.
Hûen tükrözi ezt a szellemet a Róma-rajongó
Korintusi Dionüsziosz levele a knószoszi Amasztrisz
püspökéhez, Pinütoszhoz (ne rója "az
önmegtartóztatás nehéz terhét szükségképpen a
testvérekre", mert "sokan közülük
gyengék"), melyet az válaszában túl langyosnak
tart (kéri, hogy "szilárdabb eledelt adjon a
gondjaira bízott népnek, nehogy a tejhez hasonló
igékhez szokjanak hozzá"; HE IV,23,7-8).
Róma értett ahhoz is, hogy megfelelõ
vezetõket emeljen pozícióba - pl. nem
Hermászt, hanem testvérét, Piuszt (2. szd. eleje); a
késõbbi vértanú, Jusztinosz († 165) apologéta sem
kap hivatalt -, akik aztán elég rámenõsek és
erõszakosak, mint Anikétosz (HE V,24,16-17)
vagy Viktor (HE V,24,9-10: "Viktor megpróbálta a
közös egységbõl tömegesen kiközösíteni egész
Ázsia egyházait... Ítéletét levelek útján tette
közzé... Ez azonban nem tetszett az összes
püspököknek... Azt tanácsolták neki, hogy legyen
gondja békességre...").
Mindez érthetõbbé válik, ha tudatosítjuk, hogy Róma
kereszténysége kezdettõl fogva erõs külsõ
nyomásnak volt kitéve (Nero, Domitianus...);
rákényszerült, hogy olyan tulajdonságokat fejlesszen
ki, mint az okosság, energikusság, egyöntetûség. És
mivel a római kereszténység hitéletét mélyen a 2.
századba hatóan megkímélték a súlyos zavarok, itt
épült ki az egyetlen "megbízható
ortodoxiájú" egyház, amely annyira
egészséges volt, hogy még a behatolt markionita
"betegségcsírákat" is kivetette magából
azok rövid és heves támadása után.
A hitében és életvitelében lényegileg egyöntetû,
szigorúan szervezett és a püspöki monarchák által
tervszerûen vezetett római egyház a 2. szd. vége
felé hajlik arra, és abban a helyzetben is van, hogy
kiterjessze befolyási övezetét.
7. Az
igazhitûség és az eretnekség közötti küzdelem
módja
Hogy a figyelmeztetések és óvások
(mind a szóbeli, mind az írásbeli vitákban) újból
és újból a másik fél hamis hitére mutattak rá,
az túlságosan is magától értetõdõ ahhoz, hogy
példákra lenne szükség.
A 2. szd. kezdetén, amikor a különbözõ körök még
nem különültek el egymástól
"egyházanként", hanem - legalábbis
külsõdlegesen - még minden megkereszteltet összefog
az egység, Ignácnak a filadelfiaiakhoz írt
levele (5-8. fej.) nyújt betekintést a vélemények
ütközésébe. Például ezt írja: "Amennyiben
valaki a júdaizmusról magyarázna nektek, ne
hallgassátok meg! Jobb ugyanis körülmetélttõl
kereszténységet tanulni, mint körülmetéletlentõl
júdaizmust. Ha sem egyik, sem másik nem Jézus
Krisztusról beszél, számomra csak temetõi
oszlopok és sírok, melyekre emberek nevei vannak
fölírva... Az Úr megbocsát minden megtérõnek, ha az
Istennel való egységre a püspök tanácsához tér
meg..." (6,1; 8,1).
Rómában az "ortodox" Rhodón a markionita
Apellésszel vitázik, aki többek között azt
állítja, hogy "a jövendölések önmagukat
cáfolják meg, mert... nincsenek összhangban
egymással, hazudnak és egymással ellentétben
vannak". Mire Rhodón: "Amikor aztán
megeskettem, hogy az igazat mondja, megesküdött rá...:
nem tudja, hogy van az, hogy egy teremtetlen Isten van.
Erre kinevettem õt és megróttam..." (HE
V,13,5-7).
Euszebiosz Egyháztörténetének 16-17. fejezetében egy
Ismeretlen, 18. fejezetében egy Apollóniosz nevû
"igazhitû" küzd a montanisták ellen
(Montanus fellépése 156-157 tájára tehetõ). Ami az
Ismeretlent illeti: A semper aliquid haeret
("valami mindig megragad") alaptételét nem
lehet cinikusabban alkalmazni, mint ahogy ez az
egyházi élharcos teszi, aki alapjában véve maga sem
hisz az általa továbbadott híresztelések
igazságában (vö. HE V,16,13-15). Az Ismeretlennél
valamivel fiatalabb Apollóniosz pedig még nagyobb
mértékben tesz föl mindent az ellenfelek
megvetetté tételére. Nemcsak arra törekszik,
hogy jövendöléseiket mindenestül hazugságoknak
bélyegezze, hanem a "szektavezérek" egész
életvitelét is teljes nyomorúságukban akarja
leleplezni (V,18,1-2).
Az "eretnekek" is gyalázatos
torzításokkal mutatnak be és felülmúlhatatlan
kifejezésekkel vetnek el mindent, ami a
legnagyobb dicséretre méltó - mihelyt az az
"igazhitûek" oldalán jelentkezik. Ugyanígy a
másik oldal részérõl Apollóniosz is csak
"úgynevezett" mártírokról tud az eretnekek
soraiban, akiket tõle telõen nevetségessé és
megvetetté tesz.
Hogy miképpen állítják a "történelmet" az
"igazhitûség" szolgálatába, azt nemcsak a
Jézusról és az apostolokról szóló, kánonon
kívüli elbeszélések mutatják meg, hanem az a mód
is, ahogyan az új mozgalom kiemelkedõ híveirõl
beszélnek... Az ellenfelek megrágalmazása
ezekben a körökben nagyobb szerepet játszik, mint,
mondjuk, a Szentírással érvelés.
8. Az irodalom
szerepe a harcban
A 2. szd. végére datálva Euszebiosz fölsorol (HE
V,27) bizonyos szerzõket és könyvcímeket - csak
ízelítõül a nagy bõségbõl, ha hinni lehet neki -,
akiket, ill. amelyeket a buzgó egyházi férfiak odaadó
szorgalma emlékmûveinek nevez. Rejtély marad azonban,
hogyan volt képes ez a gazdag tartalmú,
"igazhitû" irodalom a 2-iktól a 4. századig
fennmaradni és a kereszténységen belül egyre jobban
terjedni, ha aztán az Euszebiosz utáni korban - amikor
a kereszténység, túlnyomóan "ortodox"
formájában, érvényre jutott, tehát már nem
fenyegette veszély - egyszerûen eltûnt... Ugyanis már
Euszebiosz is csak másodkézbõl tud e mûvekrõl, nem
álltak rendelkezésére, nem olvasta õket, legfeljebb a
címüket közli. Magyarán: azt kell gondolnunk,
hogy csupán Euszebiosz költõi túlzásairól van szó,
és üresek az olyan kijelentései, mint amelyek pl. a HE
IV,19, IV,21 és IV,25 végén, a IV,18,1-ben és IV,
27,1-ben olvashatók mindenféle fönnmaradt levelekrõl
meg iratokról.
Nem elégséges magyarázat ugyanis az, ami egyébként
tény, hogy mindkét oldal nagy buzgóságot
tanúsított a másik írásainak megsemmisítésében.
Az is gyakran elõfordult, hogy amennyire csak lehetett, használhatatlanná
tették azokat, vagy megfelelõen átalakították,
és aztán saját használatukba vették: azaz meghamisították
az ellenfél iratait. De még hamisításra sem
volt mindig szükség. Elég volt az is, ha az
ellenfél gyöngeségeinek és elégtelenségeinek
egy-egy bizonyítékát, ahelyett hogy a szeretet
palástjával befödték s ezzel átadták volna a
feledésnek, a nyilvánosság fényébe állították
és a piacon kürtölték szét.
Kétségtelen azonban, hogy mind az
"igazhitûek", mind az "eretnekek"
céljaik szolgálatába állították az írásban is
terjesztett prédikációkat, vallási költeményeket,
ódákat, himnuszokat, zsoltárokat és egyéb dalokat,
apokrif "apostolok cselekedeteit", regényeket
- bár kérdéses, mi volt ennek az irodalomnak a
tényleges jelentõsége.
Nagy valószínûséggel állíthatjuk, hogy az
egész irodalmi csatározás az átlagkeresztények feje
fölött zajlott le, s ami ilyen-olyan úton mégis
eljutott hozzájuk, az sem igen tehetett rájuk nagy
benyomást, mert ezekbõl a mûvekbõl semmiféle
meggyõzõ erõ nem árad. Ez az irodalom
lényegileg csak a szerzõk saját körére hatott, s ez
a hatás is igen korlátozott maradt mind térben, mind
idõben.
9. Az
"ortodoxia" gyõzelme
Láttuk már föntebb, a 4. pontban, hogy a 2.
szd. végén a frígiai Hierapolisztól keletre alig
találjuk meg az "igazhitûség" nyomait:
a "kereszténység" és az
"eretnekség" itt lényegileg azonos
jelentésû.
Róma viszont kezdettõl fogva az
"igazhitû" mozgalom középpontja és fõ
forrása volt a kereszténységen belül. Ennek
okait a következõkben adhatjuk meg: Róma
feküdt a legmeszszebb a keleti
veszélyzónától; a rómaiak józan felfogása
nem volt jó táptalaja a szír vagy egyiptomi
szinkretizmusnak; Rómában újból és újból
érvényre jutott a rend és a fegyelem, a
törvény és a szabályok iránti érzék; a római
ember természeténél fogva alkalmas volt a szervezõi
feladatokra, s ezzel döntõ fegyverhez jutott az
"eretnekek" elleni harcban; ennek a fegyvernek
annál is inkább hatásosnak kellett bizonyulnia, mivel
Rómának igen hamar rendelkezésére álltak a
szükséges anyagi eszközök ahhoz, hogy
keresztülvigye messze ható terveit; ezekre az
anyagiakra, valamint arra a tudatra támaszkodva, hogy õ
alkotja a legnagyobb apostolok által alapított
egyházat, céltudatosan tört Kelet felé...
Az "eretnekek", akiknek
különféle irányzatai és leágazásai még laza
célszövetségekbe sem tudtak tömörülni, semmit
sem tudtak Róma adottságaival szembeállítani, ami
hasonló védõ- és átütõ erõvel rendelkezett volna.
Így az "eretnekségek" sorsa az volt, hogy
miután elveszítették a kapcsolatot a kereszténység
másik, "igazhitû" részével, szétforgácsolódjanak,
egymás ellen is hadakozzanak és ily
módon külön-külön vereséget szenvedjenek az
"ortodoxoktól".
Ilyen körülmények között természetes volt, hogy az
egybeforrott egyháziasság a maga összpontosított
energiájával egyre inkább magához vonzotta azoknak a
nagy tömegét is, akik - egyfajta általános
kereszténységnek hódolva - elõször nem láttak
tisztán, határozatlanul a két párt között középen
álltak, s akik eltérõ körülmények között
éppenséggel a másik oldalra is állhattak volna.
Nem kevésbé tûnik magától értetõdõnek, hogy a
római államhatalom végül fölismerte: a Rómából
egyházilag szervezett kereszténység hús a húsából,
szövetkezett vele, és végsõ soron ezáltal tette
lehetõvé számára, hogy döntõ gyõzelmet arasson a
"hitetleneken" és az "eretnekeken".
S még valami: Sok jelentõs dolog másképp alakult
volna, ha a tulajdonképpeni Kelet nem zárkózott volna
el hosszú ideig az új vallás elõl. A
kereszténység így kezdettõl fogva Nyugat felé
irányult, s a történelem alakulása egyenesen
Róma karjaiba kergette.
A zsidókereszténység képtelen volt arra, hogy nyomon
kövesse azt a fejlõdést, amely a görögösödött
pogányság talaján végbement, s ez hamarosan oda
vezetett, hogy a júdaisták a pogánykeresztények
részérõl meggyõzõdéssel elvetett
"eretnekekké" váltak (s így tanulságos
példáját adják annak, hogy a régi megõrzõi is
"eretnekekké" válhatnak, ha a fejlõdés
túlságosan túllép rajtuk).
A zsidókereszténység eltaszítása azonban
egyáltalán nem jelenti azt, hogy a pogánykeresztények
eleinte vallási egységet alkottak volna egymás
között. Ellenkezõleg, igen tekintélyesnek kell
elképzelnünk sokféleségüket. Tulajdonképpen furcsa
játéka a történelemnek, hogy a nyugati
kereszténység arra lett kiszemelve, hogy rögtön
kezdetben meghatározó befolyást gyakoroljon arra a
vallásra, amelynek bölcsõje Keleten ringott, s ezzel
megadja neki azt az alakot, amellyel majd az egész
világon érvényre jut. A kereszténység
ugyanis sosem ért volna el ilyen sikert, ha
világmegvetõ túlvilági vallás s egy égbõl
származó emberfelettiség kérlelhetetlen életrendje
marad, vagy vallási és szellemi ínyencek bonyolult
misztériumkultusza, avagy enthuziasztikus túltengés,
amely ma magasba csap, holnap meg leapad.
g.g.a.
|